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La superaci\u00f3n del per\u00ed\u00adodo de dictadura y violencia en Am\u00e9rica Latina ha facilitado que en algunos pa\u00ed\u00adses, j\u00f3venes intelectuales asuman el reto de reescribir e interpretar la historia reciente en la que ellos mismos son de alguna manera protagonistas. Tal es el caso de la presente obra de David Fern\u00e1ndez, basada en su Tesis Doctoral defendida en la Universidad de C\u00e1diz en 1995.<\/p>\n
En “La “Iglesia” que resisti\u00f3 a Pinochet”, David Fern\u00e1ndez sistematiza acontecimientos pol\u00ed\u00adticos y religiosos de los \u00faltimos 30 a\u00f1os en Chile y eval\u00faa las formulaciones te\u00f3ricas desarrolladas por 36 l\u00ed\u00adderes y miembros destacados de la resistencia pol\u00ed\u00adtica que cuestion\u00f3, a trav\u00e9s de m\u00e9todos no violentos, al r\u00e9gimen dictatorial. Igualmente presenta valoraciones cr\u00ed\u00adticas del rol ambiguo de la jerarqu\u00ed\u00ada eclesi\u00e1stica frente al dictador Pinochet.<\/p>\n
Fern\u00e1ndez afirma que para la reconstrucci\u00f3n de la historia de la Iglesia chilena durante la \u00e9poca de la dictadura se ha permitido utilizar la fuente oral como la m\u00e1s importante, “lo que nos ha permitido remirar la historia que se ha constru\u00ed\u00addo s\u00f3lo a partir del dicurso escrito, enriqueci\u00e9ndola con el aporte de aquellos cuyas voces no han sido retenidas por las historias oficiales porque no tienen poder”. Aclara su opci\u00f3n afirmando que “la historia oral nos permite rescatar del olvido, consciente o inconsciente, a los que son marginados por sus opciones de liberaci\u00f3n, y por lo tanto son molestos (sic) para las autoridades establecidas, y a los que son marginados por la galopante exclusi\u00f3n socioecon\u00f3mica que implanta el sistema capitalista”.<\/p>\n
David Fern\u00e1ndez proclama que a pesar de que pueden lloverle todo tipo de acusaciones que pretendan desautorizar la calidad de su investigaci\u00f3n, \u00e9l ha optado por mirar la historia desde la realidad de los marginados, de los exclu\u00ed\u00addos, de los que no tienen poder, cuestionando el hecho que “la historia lleva demasiado tiempo atada a las visiones un\u00ed\u00advocas de los historiadores que miran desde el sistema dominante, y nos han hecho creer que esa mirada es la “objetiva”, la “imparcial”, la “Correcta”, la “\u00fanica”.<\/p>\n
Entre los personajes que Fern\u00e1ndez entrevist\u00f3 para escribir su “historia de la Iglesia que resisti\u00f3 a Pinochet”, se encuentran 23 laicos y doce sacerdotes cat\u00f3licos que a trav\u00e9s de organismos de defensa de los derechos humanos, o de medios de comunicaci\u00f3n como las revistas “Mensaje” y “Pastoral Popular” expresaron su solidaridad con aquellos que sufr\u00ed\u00adan la violencia de la dictadura militar, o promovieron su culminaci\u00f3n y el tr\u00e1nsito a una sociedad mas o menos democr\u00e1tica. En el grupo calificado como la “base de la fuente oral” conviene destacar al sacerdote jesuita Jos\u00e9 Aldunate, carism\u00e1tico opositor al r\u00e9gimen dictatorial, miembro del “Movimiento contra la Tortura Sebasti\u00e1n Acevedo”, as\u00ed\u00ad como al laico Fernando Aliaga, historiador, miembro del “Servicio de Paz y Justicia”. Otros l\u00ed\u00adderes que aportaron con su respuesta cr\u00ed\u00adtica a la dictadura, y que brindan su testimonio en esta obra son los sacerdotes Alfonso Baeza, Pablo Fontaine, Esteban Gumucio, y Ronaldo Mu\u00f1oz, quienes a trav\u00e9s del Movimiento “Cristianos por el Socialismo” alentaron en sectores de la juventud chilena y especialmente en los pobladores de los barrios populares, la militancia cristiana por la justicia y la paz, incluso hasta el sacrificio de la propia vida.<\/p>\n
Para escribir esta historia, David Fern\u00e1ndez entrevist\u00f3 a siete destacadas mujeres, l\u00ed\u00adderes de organismos de derechos humanos como Daniela S\u00e1nchez, Carmen Garret\u00f3n y Mar\u00ed\u00ada Luisa Sep\u00falveda, de la Vicar\u00ed\u00ada de Solidaridad, as\u00ed\u00ad como a Viviana D\u00ed\u00adaz y Sola Sierra (+) luchadoras por la verdad y la justicia integrantes de la Agrupaci\u00f3n de Familiares de Detenidos Desaparecidos, de papel tan valioso para el desmoronamiento del r\u00e9gimen de Pinochet.<\/p>\n
La presente obra del doctor David Fern\u00e1ndez est\u00e1 estructurada en cuatro cap\u00ed\u00adtulos: I: Del cristianismo de avanzada a la “Iglesia” que resisti\u00f3 a Pinochet, II: Junta militar y jerarqu\u00ed\u00ada cat\u00f3lica: “poder versus poder”, III: Respuesta de la Iglesia cat\u00f3lica ante los atropellos de los derechos humanos: “Iglesia samaritana”, y IV: Respuestas de la Iglesia cat\u00f3lica chilena ante el sistema neoliberal impuesto: “Iglesia prof\u00e9tica”. El listado de fuentes escritas y la bibliograf\u00ed\u00ada ocupan cerca de 30 p\u00e1ginas.<\/p>\n
El autor aclara que “no todos los miembros de la Iglesia cat\u00f3lica resistieron a la dictadura. Una parte, la m\u00e1s integrista, la defendieron; otros, en cambio, se mantuvieron en la ambiguedad que hace c\u00f3mplice. Adem\u00e1s, la Iglesia cat\u00f3lica no monopoliz\u00f3 la resistencia al r\u00e9gimen militar”, aclarando enseguida que miembros de las iglesias protestantes jugaron un papel importante en la resistencia a la dictadura. Para la mayor\u00ed\u00ada de los entrevistados por Fern\u00e1ndez, el Concilio Vaticano II, celebrado entre 1962 y 1965 bajo el liderazgo de Juan XXIII y Pablo VI, “es un acontecimiento eclesial de repercusiones mundiales que marca un hito fundamental en la historia de la Iglesia cat\u00f3lica…que remeci\u00f3 las anquilosadas estructuras eclesi\u00e1sticas de cristiandad e intent\u00f3 ponerlas al d\u00ed\u00ada…rompiendo el hermetismo rancio que la alejaba de la realidad, que la hac\u00ed\u00ada ser un ente al margen de la historia” (P\u00e1g. 43).<\/p>\n
De acuerdo a Segundo Galilea, “el Concilio influy\u00f3 poderosamente en la configuraci\u00f3n de una nueva conciencia cristiana”, abriendo muchas posibilidades para un trabajo de formaci\u00f3n social y pol\u00ed\u00adtica orientada a la justicia y la solidaridad dentro de las comunidades cristianas. A la influencia del Concilio Vaticano II, David Fern\u00e1ndez suma la influencia de la Revoluci\u00f3n Cubana en muchos miembros de las comunidades cristianas de base que cumplir\u00e1n un rol protag\u00f3nico en la resistencia a la dictadura.<\/p>\n
David Fern\u00e1ndez asegura en esta obra que “un papel destacado en toda esta elaboraci\u00f3n sobre la marcha, al ritmo de los acontecimientos, (de una acci\u00f3n revolucionaria) lo tendr\u00e1 la Compa\u00f1ia de Jes\u00fas”, que a trav\u00e9s de su trabajo pedag\u00f3gico buscaba “cambiar las mentalidades: producir pensamiento y difundirlo para ir mermando los esquemas de injusticia anquilosados en la mente de la mayor\u00ed\u00ada”.<\/p>\n
Otro acontecimiento importante para la vida de los cristianos cat\u00f3licos de Chile y de Am\u00e9rica Latina ser\u00e1 la II Conferencia del Episcopado Latinamericano, celebrada en Medell\u00ed\u00adn, Colombia, entre agosto y setiembre de 1968, y que insisti\u00f3 en la responsabilidad cristiana por construir la paz y la justicia social. La interpretaci\u00f3n de cristianos de base, como Jaime Escobar es que: ” Despu\u00e9s de Medellin vino una explosi\u00f3n, lo que llaman los te\u00f3logos una irrupci\u00f3n de los pobres en la vida de la Iglesia.” David Fern\u00e1ndez plantea aqu\u00ed\u00ad que “Medell\u00ed\u00adn confirma e impulsa el camino abierto por los “cristianos de avanzada” a trav\u00e9s de la “encarnaci\u00f3n” en los sectores populares y del discurso social cristiano radical, que va naciendo en el contacto directo con la miseria de los sectores populares chilenos y a trav\u00e9s del an\u00e1lisis de las causas de esa situaci\u00f3n de “violencia estructural<\/p>\n
Luego de describir en los primeros cap\u00ed\u00adtulos el contexto eclesial, el autor rese\u00f1a el desarrollo de agrupaciones pol\u00ed\u00adticas vinculadas a los sectores cristianos de izquierda, como el MAPU, Movimiento de Acci\u00f3n Popular Unitaria, surgido tras una escisi\u00f3n del partido dem\u00f3crata cristiano. Seg\u00fan Fern\u00e1ndez, “el MAPU acabar\u00e1 jugando un importante papel en la configuraci\u00f3n de la Unidad Popular que logr\u00f3 obtener la Presidencia para Salvador Allende”.<\/p>\n
Entre los grupos de cat\u00f3licos que resistieron a Pinochet David Fern\u00e1ndez presenta al movimiento de “Cristianos por el Socialismo”, surgido en setiembre de 1971, y sobre cuyo nacimiento el autor advierte que “abre una etapa de dos a\u00f1os que ha marcado profundamente la historia de la iglesia chilena, hasta el punto que la jerarqu\u00ed\u00ada todav\u00ed\u00ada no ha terminado de procesar el trauma que para ellos supuso este movimiento”. (P\u00e1g. 93). “Cristianos por el Socialismo”, que se convirti\u00f3 en un movimiento generador de opiniones pol\u00ed\u00adticas desde una base cristiana, fue acusado de crear divisi\u00f3n en la Iglesia, pese a que esta ya exist\u00ed\u00ada desde mucho antes.<\/p>\n
Hay divergencias en la valoraci\u00f3n del rol de Cristianos por el Socialismo, en el cual, seg\u00fan algunos, se agruparon sacerdotes que conviv\u00ed\u00adan con los pobladores y\/o trabajaban como un obrero mas para vivir. Seg\u00fan otros, “Cristianos por el Socialismo” “fue un invento de los curas extranjeros (norteamericanos, espa\u00f1oles, franceses, holandeses) que siempre estaban intentando poner en pr\u00e1ctica en pa\u00ed\u00adses ajenos lo que no pod\u00ed\u00adan realizar en los suyos”, tal como lo dijo Segundo Galilea. (P\u00e1g. 95). Para David Fern\u00e1ndez Cristianos por el Socialismo “no era un invento descarnado de los curas extranjeros. Estos pertenec\u00ed\u00adan al movimiento en cuanto sacerdotes encarnados en medios populares, y no en cuanto que eran extranjeros”.<\/p>\n
Respecto al gobierno dictatorial, el autor sostiene que “El golpe (de Pinochet) fue el instrumento utilizado por la burgues\u00ed\u00ada chilena y las multinacionales norteamericanas para que los sectores pudientes de la sociedad recuperaran el poder pol\u00ed\u00adtico”. Despu\u00e9s de explicar la represi\u00f3n de los militares, que tambi\u00e9n afect\u00f3 a dirigentes cat\u00f3licos, como el sacerdote Joan Alsina, asesinado ocho d\u00ed\u00adas despu\u00e9s del Golpe, el autor recuerda que “la brutalidad de la dictadura se dirigi\u00f3 tambi\u00e9n contra la barba, el pelo largo y las mujeres con pantalones”.<\/p>\n
Fern\u00e1ndez describe brevemente la represi\u00f3n econ\u00f3mica, asociada a la implantaci\u00f3n del neoliberalismo en Chile, que produjo m\u00e1s pobreza y exclusi\u00f3n social. A continuaci\u00f3n, David Fern\u00e1ndez analiza el rol de la jerarqu\u00ed\u00ada cat\u00f3lica durante la dictadura, en la que hab\u00ed\u00ada quienes no pod\u00ed\u00adan tolerar que la iglesia dejara de ser un poder dentro del pa\u00ed\u00ads. Ante el golpe de estado, seg\u00fan Fern\u00e1ndez, la jerarqu\u00ed\u00ada cat\u00f3lica reacciona con una actitud muy ambigua, reconociendo la legitimidad de la acci\u00f3n golpista de los militares, ya que “el marxismo es un rival m\u00e1s peligroso para el catolicismo que el neoliberalismo. En el neoliberalismo la Iglesia puede jugar a tener su status de poder, entre otras cosas porque el neoliberalismo nunca va a cuestionar el rol de una Iglesia que es funcional a su ideolog\u00ed\u00ada en la medida en que no cuestiona en profundidad sus ra\u00ed\u00adces de injusticia”, afirma. (p\u00e1g. 137) El autor narra que a mediados de octubre de 1973, incluso el cardenal Silva Henriquez “emprendi\u00f3 un viaje a Roma para apaciguar al Papa Pablo VI, el cual ten\u00ed\u00ada pensado hacer una denuncia p\u00fablica de las barbaridades del r\u00e9gimen militar en Chile”.<\/p>\n
M\u00e1s adelante se explica que la iglesia oficial actu\u00f3 seg\u00fan un criterio de “populismo progresista, intentando combinar con equilibrio la cristiandad tradicional con el progresismo social moderado. Es en este contexto que se crean las entidades que se encargar\u00e1n de atender los problemas de violaciones a los derechos humanos de la dictadura: el Comit\u00e9 para la Paz en Chile, y la Vicar\u00ed\u00ada de la Solidaridad, quienes gracias a la habilidad de sus integrantes asumir\u00e1n un trabajo de defensa de los derechos humanos y denuncia de la situaci\u00f3n, que contribuy\u00f3 al aislamiento internacional de Pinochet.<\/p>\n
En el tercer cap\u00ed\u00adtulo de la obra se describe el rol important\u00ed\u00adsimo en la defensa de los derechos humanos del Comit\u00e9 para la Paz en Chile, donde particip\u00f3 muy activamente el obispo luterano Helmut Frenz, a quien despu\u00e9s de sus denuncias en el extranjero la dictadura le prohibi\u00f3 volver a Chile. Aqu\u00ed\u00ad tambi\u00e9n se relata el surgimiento de la Vicar\u00ed\u00ada de la Solidaridad que reemplaz\u00f3 al anterior organismo. Asimismo se explica el desarrollo de otros organismos cat\u00f3licos como la Vicar\u00ed\u00ada de Pastoral Obrera y el Movimiento contra la Tortura Sebastian Acevedo, que con sus marchas de protesta y sus denuncias desafiaron constantemente a la dictadura de Pinochet.<\/p>\n
La obra del Dr. Fern\u00e1ndez concluye con el ensayo: “La Iglesia en la transici\u00f3n: buscando su identidad”, en el cual se afirma que actualmente en la iglesia cat\u00f3lica chilena hay un repliegue y un retorno a las concepciones y pr\u00e1cticas religiosas tradicionales, como parte de una involuci\u00f3n eclesi\u00e1stica mundial. Este proceso “se intensific\u00f3 con la llegada de Juan Pablo II al papado, y est\u00e1 dando lugar a una macrocefalia vaticana que quiere controlar cada suspiro de cualquier cat\u00f3lico”.
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por Esteban Cuya<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La superaci\u00f3n del per\u00ed\u00adodo de dictadura y violencia en Am\u00e9rica Latina ha facilitado que en algunos pa\u00ed\u00adses, j\u00f3venes intelectuales asuman el reto de reescribir e interpretar la historia reciente en la que ellos mismos son de alguna manera protagonistas. Tal es el caso de la presente obra de David Fern\u00e1ndez, basada en su Tesis Doctoral defendida en la Universidad de C\u00e1diz en 1995. […]<\/p>\n por Esteban Cuya<\/strong><\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7],"tags":[23,55,34],"class_list":["post-240","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-resenas","tag-chile","tag-iglesia","tag-pinochet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/240","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/15"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=240"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/240\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":241,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/240\/revisions\/241"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=240"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=240"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.menschenrechte.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=240"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}